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Cultura

“En Juchitán, no existe el Matriarcado”

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Podrás engañar a todos durante algún tiempo,podrás engañar a alguien siempre; pero no podrás engañar siempre a todos” Abraham Lincoln.

En la ciudad de Juchitán de Zaragoza, Oaxaca, no existe el Matriarcado, mucho menos el Patriarcado, en este pueblo lleno de flores, sólo existe el entendimiento entre el hombre y la mujer, específicamente entre los esposos, aún cuando un montón de aventureros y aventureras como verdaderos mercachifles de notas y reportajes llenos de mentiras -ellos vienen de otros pueblos lejanos y que nunca han vivido en el corazón de nuestra patria chica-, se atreven a aseverar tales razonamientos plagados de falsedades que pasan perjudicando nuestras costumbres, nuestra cultura y nuestras tradiciones; todos sabemos que el Matriarcado: “Es una forma de organización de comunidades o sociedades en las que el poder y la autoridad están en manos de las mujeres” posiblemente existió el matriarcado en otros tiempos y en ciertas tribus, eso lo sabemos porque sí lo hubo, pero decir y afirmar que en Juchitán existe este modelo de gobierno familiar, es una vil mentira.

En el Istmo de Tehuantepec, el hombre y la mujer trabajan de conformidad por supuesto que de acuerdo con sus condiciones de género: por ejemplo, algunas abnegadas madres de familia se dedican a los quehaceres de la casa, asean la vivienda, hacen la comida, lavan la ropa del marido y de los hijos, llegada la hora todos se juntan alrededor de una mesa para degustar los sagrados alimentos; otras elaboran las tortillas, cocerlas e ir a venderlas en el mercado, otras van al mercado a vender pescados que previamente el marido fue a traer al mar, algunas tienen puesto de comida en el interior de la plaza, otras se dedican al bordado de huipiles y enaguas ya sea para entregar como encargo o irlos a vender.
Mientras tanto, el marido como jefe de familia, se levanta temprano, si es campesino va al campo a sembrar maíz, frijol o ajonjolí o si ya los tiene sembrados, los va a limpiar hasta levantar la cosecha, él no se queda en casa a flojear como lo afirman los mentirosos mercachifles de reportajes arreglados; otros que carecen de terrenos de cultivo, son jornaleros, van a trabajar de peón durante ocho horas, hay quienes se dedican a la carpintería otros son albañiles, algunos se dedican a la talabartería. Por el centro de la población hay varios que son cargadores con carretillas de mano sudando gotas gordas durante todo el día, algunos son choferes de camionetas de carga o de sitios de automóviles de alquiler, por los centros de diversión familiar van los que se dedican a cantar con sus guitarras en la mano, aquí todos los hombres trabajan, aunque no podemos prescindir de algunos vividores, éstos los hay en todo el mundo.
Entre los juchitecos existe la costumbre de entregar religiosamente el sueldo a la esposa para que ella sea la administradora, es un sistema de régimen familiar basado en usos y costumbres; tampoco podemos negar que no existan otros con una costumbre rara ya que ellos cargan todo el dinero en sus bolsas y de ahí sale para el diario y bien medido, ahí que vea la mujer si le alcanza (son contaditos y bien vistos y señalados).
En el mercado de Juchitán hay diversas formas de comercializar, por ejemplo, hay lugares en que el hombre atiende la carnicería pero con la mujer a su lado, es la forma de trabajar de ellos, es natural que los hombres no atienden los puestos de comida, tampoco se ponen a vender el guisado de iguana, eso queda para las mujeres.
Puedo asegurar que en esta tierra istmeña, los hombres sí trabajamos para sostener a nuestra familia, pero lo que más nos duele es que fuera de Juchitán en otros pueblos lejanos así lo piensa la gente. “Nadie más puede conocer realmente a nuestras costumbres, tradiciones y leyendas que nosotros que llevamos en nuestras venas la sangre istmeña”.
En el Istmo, los hombres no son “huevones” que se echan en la hamaca mientras la mujer trabaja, eso es mentira, mil veces mentira, lo que sí puedo asegurar, es que somos cien por ciento pachangueros.

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Cultura

Juana Hernández López: La Voz de la Mixteca que resuena en la Guelaguetza 2024

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Una vida de lucha y dedicación que une fronteras y preserva la riqueza cultural de su comunidad

Oaxaca de Juárez, Oaxaca.- (Cortamortaja) 22 de Junio de 2024.- En el corazón de la Guelaguetza, la festividad más emblemática de Oaxaca, ha emergido una figura que encarna la resistencia, el amor por la cultura y la dedicación incansable a su comunidad. Juana Hernández López, originaria de Santiago Juxtlahuaca, ha sido coronada como la Diosa Centéotl 2024, una distinción que celebra no solo su belleza y carisma, sino también su extraordinaria trayectoria y compromiso social. Hoy, en un momento aún más significativo, Juana celebra su 65 cumpleaños, un detalle que añade más emoción y significado a su historia de vida.

Juana no es solo una docente de español e historia; es una narradora de la realidad y una guerrera por la justicia educativa. Su camino ha estado marcado por la adversidad y la migración, habiendo tenido que dejar su amado Juxtlahuaca para buscar oportunidades en Estados Unidos. Esta experiencia no la quebrantó, sino que la fortaleció, convirtiéndola en una voz poderosa para la comunidad migrante mixteca.

En Fresno, California, Juana tomó las riendas de Radio Bilingüe, entendiendo que cuando los migrantes cruzan las fronteras, llevan consigo más que pertenencias; llevan su lengua, su cultura y su identidad. Desde los micrófonos de la radio, Juana se convirtió en un faro para aquellos que añoraban su tierra, ofreciendo no solo información y compañía, sino un puente que conectaba corazones divididos por la distancia.

El regreso de Juana a Juxtlahuaca no fue un retorno a la comodidad, sino una extensión de su misión. Desde 2019, ha dirigido un programa en XETLA, La Voz de la Mixteca, donde comparte su lengua materna, las tradiciones ancestrales y las historias de la comunidad migrante. A través de las ondas radiales, sigue tejiendo la trama de su cultura, manteniéndola viva y vibrante.

Juana Hernández López no solo representa a las mujeres de su comunidad; representa a todas aquellas personas que han tenido que abandonar su hogar en busca de un futuro mejor. Su historia es un testimonio de resiliencia y pasión, un recordatorio de que la cultura es un tesoro que nos sigue, nos define y nos une, sin importar cuán lejos estemos de nuestro lugar de origen.

Hoy, como Diosa Centéotl y celebrando sus 65 años, Juana ilumina la Guelaguetza con su presencia y su historia, una luz de esperanza y fortaleza para todos aquellos que, como ella, creen en el poder transformador de la educación y la cultura.

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Cultura

Cuentos y dichos del niño y el adulto zapoteca espinaleño

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Profesor Luis Castillejos Fuentes / Libro El Espinal: génesis, historia y tradición / Foto: Internet

El terror a la muerte es la base del animismo primitivo de los zapotecas y los niños de antaño, mezcla resultante en alguna forma de este grupo étnico, traen consigo esta mentalidad que tiende a manifestarse en su vida cotidiana. La oscuridad de la noche era propicia para que, sentados sobre un pequeño montículo de arena fresca de río, la chamacada contara historias  sobre fantasmas: “Guenda ruchibi”. Unas veces las oían en voz de los “viejos”, otras de  algún niño que con buena memoria se las transmitía. Se hablaba del bidxaa, espíritu de alguien que se creencia le atribuye madad, que se hace presente o no, deambula en lo oscuro provocando ruidos y gritos extraños imitando la expresión gutural de algún animal. El “sombrerote,” personaje vestido elegantemente y “con mucha plata” para ofrecerla al incauto que cae en su seducción y dominio, convertirlo en su vasallo y llevarlo a vivir lejos, en la cumbre de una montaña o en alguna cueva para en un momento dado hacer el “mal” a otros, pues supónese que tiene pacto con el diablo, binidxaba. Se Cuenta también la historia de “la llorona”, mujer vestida de una blanca y sudada manta que gime desgarradoramente, ya que de esta forma expresa que su alma en pena vaga hasta que algo pendiente que ella dejó en el mundo de los vivos se vea realizado. Todos, “entes” imaginarios, pero eso sí con la creencia de ser portadores del mal y en la charla se da como si lo que se expone fuera una realidad, que aunque provoque miedo,  se torna, interesante para la mente infantil.

En el ambiente de pueblo, todo mundo se conoce, se respeta y se saluda. Y no falta alguien peculiar en su modo de ser, que lo hace distinto del otro, ya sea por poseer  congénito o adquirido algún vicio, cualidad, virtud, etc., sea por defecto físico o por algún hábito fuera de lo común que despierta curiosidad, gracia, burla, admiración y risa en niños y adultos. Este tipo de personaje se hace “relevante”, queda su dicho y su hecho para el comentario grato: Tá Llanque Castillejos “Chiquito”, empedernido tomador de mezcal, su saludo es un grito desgarrado y su gracia colocar un cigarrillo de hojas sobre sus pobladísimas cejas y exhibirse, “zou náa la o zahua lii” ese era su dicho habitual,  José “Huipa” ex-soldado de leva en la revolución, donde alcanzó el grado de cabo, traumado por lo que sufrió en sus andanzas y de mal comer en la brega, después de ingerir “anisado” marchaba solo por las calles haciendo ademanes con saludo militar. Genaro Clímaco, Naro Lele por sus largas extremidades inferiores, semejando al alcaraván, con unas copas que impactaban su cerebro le daba por filosofar: “si tu mal no tiene remedio, porqué sufres y si tu mal tiene remedio también porqué sufres” solía decir con cierta visión premonitoria hacia lo que en la vida es bueno o es malo. Ta Rafé Lluvi, músico por afición y por su adicción al “trago” ya no lo contrataban, de un instinto vivaz, con un papel u hoja verde de lambimbo sobre un peine, de su ronco pecho entonaba melodías para que algún parroquiano le obsequiara una copa y después a su “banquete” que era residuo de tortilla y sobras de comida que con los cerdos compartía en una canoa de madera. Y Tá Rafé aguantó más de un siglo a pesar de esa “vida”. Erasmo Toledo perspicaz y agudo charlador, su plática amena y entretenida despertaba interés y sus frases quedan: Naa Tá Llamo. Xi tal xa llac, le dice un amigo a otro, zaquezi naa marínu. ¿Cómo estás? es la pregunta y la respuesta, es “como siempre”, aunque hayan pasado varios años, hasta los 81, que ya pesaban sobre el cuerpo de Beto Marinu y que por lo mismo no podía conservarse igual, y tiempo después fue hallado muerto en un basurero.

 En las fiestas patrias, la noche del grito y el desfile obligado del l6 de septiembre, con la tabla calisténica organizada por el profesor Bruno Escobar Fuentes, acto muy concurrido porque era de regocijo para la gente del pueblo. Era especie de fiesta popular. Al terminar  el acto literario y el presidente municipal en turno de dar “el grito”, la concurrencia abandonaba el escenario. Quedaban algunos, ya “encopetados”, que a la voz de tribuna libre arengaban a la multitud: Ta Queño Cueto ngüí, Pedro Ché Vale, José “Huipa” y otros, lo hacían habitualmente, sus dichos incoherentes y burlones sobre algún hecho que la autoridad hacía mal, provocaba risas entre los espectadores para luego abandonar el lugar hasta el amanecer.      

Allá por los años cuarenta, antes de abrirse la carretera internacional, mercaderes oaxaqueños, “vallistos”, pasaban por Espinal, estancia de descanso después de un largo peregrinar. Cargaban sobre sus espaldas gruesas y pesadas pacas de pescado seco de san Mateo del Mar para llevar a Oaxaca. Tenían que cruzar en el trayecto la sierra de Guevea y Escuintepec y bajar a Mitla. En algún corredor de casa grande, estancia descansaban y los niños por curiosidad se asomaban y los rodeaban para hacerles picardía, robar algo de su mercancía mientras dormían y reírse de su indumentaria y de su menudo pero macizo cuerpo, al mismo tiempo, admirar su resistencia.

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El apodo para diferenciar al común ciudadano o simplemente para distinguirlo de otro, es de uso común  en los pueblos zapotecas, Al sustantivo se le acompaña con un adjetivo para la fácil identificación: así se dice de Luis “nanchi”, Luis “niño”, Luis “valor”, Luis “guitu”, de José; ché “cuachi”, ché “benda”, ché “bachana”, ché “tita”, ché “huabi”, ché “mistu”, de Antonio; Toño “morral”, Toño “músico”, Toño “neta”, Toño “llúu”, etc.

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