Cultura
La flauta de atole tradición ancestral que pervive en Nabaana
Juchitán, Oax.- Cuando se erigió la primera iglesia en el Istmo los músicos indígenas se presentaron a ofrendar su cántico a los nuevos dioses, los frailes no les permitieron entrar porque había ya la música sacra traída del otro continente. Aún así los músicos prehispánicos no cejaron en su propósito, hasta que se les permitió tocar sus chirimías afuera de la iglesia, ahí se mantuvieron durante mas de quinientos años.
En la cuaresma desde la madrugada hasta las primeras horas del día se escucha en las capillas el sonido de la flauta, reminiscencia de la música sagrada de las binnigula’sa’ relegada de los altares a los atrios de las iglesias.
Las ejecuciones de los sones tradicionales en los atrios en los días de la cuaresma tenían un orden y un repertorio específicos, heredados de maestro a alumnos por generaciones, que hoy perviven dispersos, los viejos piteros como Germán López López heredaron esos sones de sus antecesores como Ninu Be’ñe’ padrastro de Ta German Piteru; también de Sidru Pitu, genial músico que dejó sorprendido a Francisco Toledo que se dice lo llevó a Bellas Artes.
Algunos de esos viejos sones se le adjudican Cenobio López Lena, el músico ciego que Miguel Covarrubias inmortalizó en un dibujo y que aparece en el libro Sur de México, ahí el autor afirma que el son Guchachi Reza es autoría de Ta Cenobio, que la compuso por el sólo divertimento del sonido de las palabras.
Sobreviven otros viejos piteros que acostumbraban tocar en los atrios y en las casas de los mayordomos cuando se hacían “los trajines para la celebración del santo”, como Regino Sánchez Gónzalez, contratado por las sociedades de las capillas para entonar los viejos sones.
El nombre de flauta de atole, puede ser por la bebida que se reparte en la cuaresma que es el atole y la espuma que se obtiene al batir una pasta de ingredientes secretos, pero que también se reparte en las labradas de cera de las mayordomías de las velas, festividad en la que han sido desplazados los músicos y las piezas autóctonas por conjuntos musicales modernos, así como también de las procesiones de entrega de los enseres de los santos a la casa de los mayordomos.
Existe una pieza que se llama así: “Nisiaba’ ne bu’pu’” (atole y espuma) que el compositor Eustaquio Jiménez Girón puso una letra y que ilustra el nombre de los ejecutantes con la bebida tradicional:
Ndinga son caja nisiaaba’
son caja nisiaaba’ bu’pu’
nisiaaba’ ni raca
ra raca xhiiña’ didó’
Este es el son de la caja de atole
son caja de atole y espuma
espuma que se prepara
en los trajines del santo
El repertorio de los sones van desde el son Telayú (madrugada), una de las pocas piezas elaboradas del repertorio de sones para la flauta, con una estructura que empieza con la llamada de atención o el toque de trompeta, otra pieza igual de acabada es Pitu nisiaaba’, que tiene un movimiento lento y un especie de allegro o movimiento rápido, muy representativa de la música ejecutada en los atrios.
La fauna nativa es descrita a través de los sones como el citado Guchachi’ Reza (iguana rajada), Bere lele (Alcaraván), Bigoze Gui’xhi’ (zanate), Bere xhiga (chachalaca), Son be’ñe’ (lagarto), son Beedxe’ (son del tigre), que también tocan las bandas de viento en Tehuantepec; también se menciona el son León, son bigu (tortuga) con un estilo muy propio de la flauta y el tambor a comparación con las bandas de viento que la tocan en una versión mas elaborada.
El repertorio por supuesto no tiene nada que ver con el duelo propio de la cuaresma existen piezas profanas como Xpi’cu’ binnidxaba (perro del diablo o coyote), Gubi binnidxaba guetabadxi (se comió el diablo el tamal), Vieju lu cuxhu (el viejo cara arrugada), Guzegoola (viejo pescador), Lulá (Oaxaca). Algunas tiene que ver con escenas del trajinar de las ceremonias de los santos dedicadas a la guzanas, las cocineras, las ayudantes como “ziyu male guzina” (entró la comadre en la cocina).
Del orden de las piezas y de su momento de ejecución sirve como ejemplo la pieza Nisi riga un barriga (barriga vacía) que se ejecutaba cuando los mayordomos olvidaban la hora del almuerzo de los músicos, estos lo tocaban para recordarlo a los organizadores para que les dieran de comer, en los tiempos cuando los músicos tradicionales eran pieza importante de la festividad y no meros músicos contratados para el caso.
La participación de los músicos de flauta de atole además de esta época de cuaresma son contratados para encabezar la procesión de carretas en las regadas de frutas de las velas, en la dejada de los enseres de la novia a la casa del novio, despedidas de solteros, además de marchas y mítines políticos.
Los instrumentos han cambiado con el paso del tiempo, la flauta de carrizo ahora es cambiada en su mayoría por flautas echas de tubos de plástico, se ha sustituido el tambor de tronco de árbol de doble parche, el redoblante de las bandas de viento, y el caparazón de tortuga ejecutado con cuerno de venado se ha sustituido por una tambora.
El repertorio de la música que ejecutan los actuales herederos de la música tradicional zapoteca ha cambiado de acuerdo a la modernidad, los viejos piteros empezaron por adaptar los sones istmeños a la flauta y alguna que otra pieza tropical de moda. Actualmente están relegadas casi todas las piezas tradicionales de su repertorio adaptándose al capricho de las piezas tropicales modernas.
Existe una nueva generación de hábiles piteros que dirigen bandas de viento pero que también ejecutan y transmiten la música tradicional, como los maestros Pepe Morales y Vicente Guerra entre otros, con lo que asegura la supervivencia del cordón con aquellos antepasados que se quedaron en las puertas de las iglesias.
Cultura
Juana Hernández López: La Voz de la Mixteca que resuena en la Guelaguetza 2024
Una vida de lucha y dedicación que une fronteras y preserva la riqueza cultural de su comunidad
Oaxaca de Juárez, Oaxaca.- (Cortamortaja) 22 de Junio de 2024.- En el corazón de la Guelaguetza, la festividad más emblemática de Oaxaca, ha emergido una figura que encarna la resistencia, el amor por la cultura y la dedicación incansable a su comunidad. Juana Hernández López, originaria de Santiago Juxtlahuaca, ha sido coronada como la Diosa Centéotl 2024, una distinción que celebra no solo su belleza y carisma, sino también su extraordinaria trayectoria y compromiso social. Hoy, en un momento aún más significativo, Juana celebra su 65 cumpleaños, un detalle que añade más emoción y significado a su historia de vida.
Juana no es solo una docente de español e historia; es una narradora de la realidad y una guerrera por la justicia educativa. Su camino ha estado marcado por la adversidad y la migración, habiendo tenido que dejar su amado Juxtlahuaca para buscar oportunidades en Estados Unidos. Esta experiencia no la quebrantó, sino que la fortaleció, convirtiéndola en una voz poderosa para la comunidad migrante mixteca.
En Fresno, California, Juana tomó las riendas de Radio Bilingüe, entendiendo que cuando los migrantes cruzan las fronteras, llevan consigo más que pertenencias; llevan su lengua, su cultura y su identidad. Desde los micrófonos de la radio, Juana se convirtió en un faro para aquellos que añoraban su tierra, ofreciendo no solo información y compañía, sino un puente que conectaba corazones divididos por la distancia.
El regreso de Juana a Juxtlahuaca no fue un retorno a la comodidad, sino una extensión de su misión. Desde 2019, ha dirigido un programa en XETLA, La Voz de la Mixteca, donde comparte su lengua materna, las tradiciones ancestrales y las historias de la comunidad migrante. A través de las ondas radiales, sigue tejiendo la trama de su cultura, manteniéndola viva y vibrante.
Juana Hernández López no solo representa a las mujeres de su comunidad; representa a todas aquellas personas que han tenido que abandonar su hogar en busca de un futuro mejor. Su historia es un testimonio de resiliencia y pasión, un recordatorio de que la cultura es un tesoro que nos sigue, nos define y nos une, sin importar cuán lejos estemos de nuestro lugar de origen.
Hoy, como Diosa Centéotl y celebrando sus 65 años, Juana ilumina la Guelaguetza con su presencia y su historia, una luz de esperanza y fortaleza para todos aquellos que, como ella, creen en el poder transformador de la educación y la cultura.
Cultura
Cuentos y dichos del niño y el adulto zapoteca espinaleño
Profesor Luis Castillejos Fuentes / Libro El Espinal: génesis, historia y tradición / Foto: Internet
El terror a la muerte es la base del animismo primitivo de los zapotecas y los niños de antaño, mezcla resultante en alguna forma de este grupo étnico, traen consigo esta mentalidad que tiende a manifestarse en su vida cotidiana. La oscuridad de la noche era propicia para que, sentados sobre un pequeño montículo de arena fresca de río, la chamacada contara historias sobre fantasmas: “Guenda ruchibi”. Unas veces las oían en voz de los “viejos”, otras de algún niño que con buena memoria se las transmitía. Se hablaba del bidxaa, espíritu de alguien que se creencia le atribuye madad, que se hace presente o no, deambula en lo oscuro provocando ruidos y gritos extraños imitando la expresión gutural de algún animal. El “sombrerote,” personaje vestido elegantemente y “con mucha plata” para ofrecerla al incauto que cae en su seducción y dominio, convertirlo en su vasallo y llevarlo a vivir lejos, en la cumbre de una montaña o en alguna cueva para en un momento dado hacer el “mal” a otros, pues supónese que tiene pacto con el diablo, binidxaba. Se Cuenta también la historia de “la llorona”, mujer vestida de una blanca y sudada manta que gime desgarradoramente, ya que de esta forma expresa que su alma en pena vaga hasta que algo pendiente que ella dejó en el mundo de los vivos se vea realizado. Todos, “entes” imaginarios, pero eso sí con la creencia de ser portadores del mal y en la charla se da como si lo que se expone fuera una realidad, que aunque provoque miedo, se torna, interesante para la mente infantil.
En el ambiente de pueblo, todo mundo se conoce, se respeta y se saluda. Y no falta alguien peculiar en su modo de ser, que lo hace distinto del otro, ya sea por poseer congénito o adquirido algún vicio, cualidad, virtud, etc., sea por defecto físico o por algún hábito fuera de lo común que despierta curiosidad, gracia, burla, admiración y risa en niños y adultos. Este tipo de personaje se hace “relevante”, queda su dicho y su hecho para el comentario grato: Tá Llanque Castillejos “Chiquito”, empedernido tomador de mezcal, su saludo es un grito desgarrado y su gracia colocar un cigarrillo de hojas sobre sus pobladísimas cejas y exhibirse, “zou náa la o zahua lii” ese era su dicho habitual, José “Huipa” ex-soldado de leva en la revolución, donde alcanzó el grado de cabo, traumado por lo que sufrió en sus andanzas y de mal comer en la brega, después de ingerir “anisado” marchaba solo por las calles haciendo ademanes con saludo militar. Genaro Clímaco, Naro Lele por sus largas extremidades inferiores, semejando al alcaraván, con unas copas que impactaban su cerebro le daba por filosofar: “si tu mal no tiene remedio, porqué sufres y si tu mal tiene remedio también porqué sufres” solía decir con cierta visión premonitoria hacia lo que en la vida es bueno o es malo. Ta Rafé Lluvi, músico por afición y por su adicción al “trago” ya no lo contrataban, de un instinto vivaz, con un papel u hoja verde de lambimbo sobre un peine, de su ronco pecho entonaba melodías para que algún parroquiano le obsequiara una copa y después a su “banquete” que era residuo de tortilla y sobras de comida que con los cerdos compartía en una canoa de madera. Y Tá Rafé aguantó más de un siglo a pesar de esa “vida”. Erasmo Toledo perspicaz y agudo charlador, su plática amena y entretenida despertaba interés y sus frases quedan: Naa Tá Llamo. Xi tal xa llac, le dice un amigo a otro, zaquezi naa marínu. ¿Cómo estás? es la pregunta y la respuesta, es “como siempre”, aunque hayan pasado varios años, hasta los 81, que ya pesaban sobre el cuerpo de Beto Marinu y que por lo mismo no podía conservarse igual, y tiempo después fue hallado muerto en un basurero.
En las fiestas patrias, la noche del grito y el desfile obligado del l6 de septiembre, con la tabla calisténica organizada por el profesor Bruno Escobar Fuentes, acto muy concurrido porque era de regocijo para la gente del pueblo. Era especie de fiesta popular. Al terminar el acto literario y el presidente municipal en turno de dar “el grito”, la concurrencia abandonaba el escenario. Quedaban algunos, ya “encopetados”, que a la voz de tribuna libre arengaban a la multitud: Ta Queño Cueto ngüí, Pedro Ché Vale, José “Huipa” y otros, lo hacían habitualmente, sus dichos incoherentes y burlones sobre algún hecho que la autoridad hacía mal, provocaba risas entre los espectadores para luego abandonar el lugar hasta el amanecer.
Allá por los años cuarenta, antes de abrirse la carretera internacional, mercaderes oaxaqueños, “vallistos”, pasaban por Espinal, estancia de descanso después de un largo peregrinar. Cargaban sobre sus espaldas gruesas y pesadas pacas de pescado seco de san Mateo del Mar para llevar a Oaxaca. Tenían que cruzar en el trayecto la sierra de Guevea y Escuintepec y bajar a Mitla. En algún corredor de casa grande, estancia descansaban y los niños por curiosidad se asomaban y los rodeaban para hacerles picardía, robar algo de su mercancía mientras dormían y reírse de su indumentaria y de su menudo pero macizo cuerpo, al mismo tiempo, admirar su resistencia.
El apodo para diferenciar al común ciudadano o simplemente para distinguirlo de otro, es de uso común en los pueblos zapotecas, Al sustantivo se le acompaña con un adjetivo para la fácil identificación: así se dice de Luis “nanchi”, Luis “niño”, Luis “valor”, Luis “guitu”, de José; ché “cuachi”, ché “benda”, ché “bachana”, ché “tita”, ché “huabi”, ché “mistu”, de Antonio; Toño “morral”, Toño “músico”, Toño “neta”, Toño “llúu”, etc.
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