Por: René Rueda Ruiz

Antecedentes

La Danza de los Negros fue difundida por los frailes misioneros desde el siglo XVI. Ése es su origen y desde entonces se conserva en esta comunidad de Santo Domingo Chihuitán.

A pesar de la gran diversidad de danzas que existen en México, tienen en común varios elementos, los cuales han servido de lazo de unión por medio de una simbología.

Como todo fenómeno cultural, se rata de un producto de la época medieval española, en el cual, los cristianos en pleno combate, logran grandes triunfos gracias a la intervención de seres sobrenaturales. Tal es el caso de Santiago Apóstol, representado en el blanco corcel, que pone su espada para detener el avance de los enemigos de la fe y crea de esta manera, un pensamiento místico durante la Cruzada.

La Danza de los Negros se convirtió en el festejo más popular del antiguo pueblo de Bixhahui y fue modificada de distinta manera por todos los sectores que se fusionaron de esta forma en dos culturas: la española y la zapoteca.

Cuando la Danza fue abandonada por el sector aristocrático que en un principio tomaba parte de ella sólo en espectáculos llenos de esplendor, esta fue adoptada por la población indígena quien se aferro a ella de la manera más conservadora, como una forma de preservar su identidad.

Las Danzas de Santiago tienen una similitud con la nuestra, ya que son las que poseen como elemento en común la aparición del apóstol a caballo; el animal puede ser simulado con una figura de cartón, madera o varas, que se ata al cuerpo del danzante, quien representa al santo.

Santiago Apóstol es caracterizado algunas veces con una máscara de regias facciones y largas y retorcidas barbas; otras, se le representa como un jinete, en brioso caballo de guerra, armado de tajante espada, que porta un distintivo cualquiera para distinguir su jerarquía. Aquí vale la pena un comentario: no es que Santiago, en vida, haya sido guerrillero, como erróneamente algunos se atreven a afirmar; no, lo que sucedió es que la Santa Sede, El Vaticano, a través del Papa, quien promovió las Cruzadas en contra de los musulmanes, hizo de Santiago Apóstol el más importante estandarte para infundir valor e inspiración a los soldados cristianos.

Santiago, Pescador de Galilea, eso sí, fue uno de los más importantes apóstoles predicadores de la fe cristiana. Es conocido como Santiago de Galicia, ya que sus restos se encontraban en ese lugar; también es llamado Santiago “El Mayor”, hermano de San Juan Bautista.

La relación con el caballo es muy importante, ya que, fue un factor determinante en la lucha de la conquista, pues dejó un fuerte impacto en los vencidos. Se convirtió también en un símbolo, durante la época colonial, cuando estaba vetado su uso a los indígenas. La concepción del caballo como símbolo de poder y prestigio emana pues del grupo indígena.

Las danzas de Santiago son un producto de las condiciones mexicanas, una evolución mexicana de la danza de los moros y cristianos, relacionada con el grupo indígena del que pasó a ser patrimonio exclusivo. Dados a conocer los elementos necesarios, no cabe la menor duda que la Danza de los Negros, como manifestación artística, fue traída por los frailes misioneros durante la conquista española y, en la actualidad, forma parte del patrimonio cultural de Chihuitán, legado de nuestros antepasados.

Debido a la evangelización que los frailes misioneros realizaron en Chihuitán, el origen de la Danza de los Negros posee un carácter religioso. Toma parte en su representación, un grupo integrado por nueve personas (Una Yegua y ocho Negros). La Yegua, que es una peculiaridad de los habitantes chihuitecos, es representada por una persona dentro de un armazón de madera y otros artículos naturales, y se complementan con una cabeza de yegua (También tallada en madera), que contiene adornos de flores y pintura simulando maquillaje; dicho armazón va a la altura de la cintura, colgada de los hombros con unas pañoletas rojas que le cruzan sobre el pecho uy la espalda, el cuerpo de la Yegua se cubre por una manta blanca que muchas veces es donada por personas a la comunidad, ya sea por gusto o por pagar una promesa; el personaje que la interpreta es caracterizada con una máscara de madera pintada de color blanco con fracción femenina (de ahí que en Chihuitán no le digamos caballito sino Yegua); empuñando una espada de madera, que le hace distinguir su jerarquía. La Yegua, como símbolo característico, según los frailes dominicos, representa el bien; los ochos Negros representan el mal, y cada uno de estos utiliza diversas vestimentas (sacos de color obscuro; overoles, camisolas, no formal), con máscara negras, de rudas facciones, y largas y desordenadas barbas y bigotes, cubriendo la cabeza con paliacate de diferentes colores, predominando el rojo; además, portan consigo un chicote. Según refiere las personas más longevas del pueblo, el vestuario ha sido modificado de acuerdo a las épicas, y al no tener evidencia ilustradas (fotos, documentos, audios), lo único que se puede afirmar es que, a partir del siglo XX, con la aparición de equipo fotográficos en nuestro pueblo, las narraciones con las imágenes coinciden. Con lo anterior, concluimos que el vestuario, en el tiempo, ha sufrido modificaciones sin que se pierda la esencia del significado de la danza.

En la conquista española, Chihuitán a pesar de su origen zapoteca, quedó desarraigado de su lengua materna, de ahí que a la danza se le conozca simple y sencillamente como “Los negros”. En algunos lugares del Istmo que aún hablan la lengua zapoteca , a los Negros los identifican como Mbio´xho´

A través del tiempo, esta danza pasó a formar parte de toda una tradición y, hasta hoy en día, se sigue realizando en las fiestas tradicionales del pueblo en honor a Santo Domingo de Guzmán, Patrono del lugar; y en espectáculos de renombre a niveles regional, estatal y nacional. Acuden también, por invitación de diversos organismos, a fiestas y eventos culturales.

La presentación de esta danza, en las fiestas titulares, ha modificado su lapso.
Antes era cuatro días, y después se modificado a cinco. Ellos se debe a que con el tiempo ha amentado el número de viviendas y habitantes, pues es una obligación cumplir con la visita a todos los hogares. Esa es la costumbre.

Y se preguntarán, ¿Qué será de esta danza cuando el pueblo tenga más habitantes? Bueno, eso es algo que las futuras generaciones tendrán que resolver. Lo importante es que nuestra tradición no muera.

Además del grupo de danzantes, durante su recorrido también lo acompañan otras dos personas: una toca la flauta de carrizo (pitero) y otra que lo hace con el tambor (cajero); y todos juntos, bajo la dirección y apoyo del mayordomo actúan de forma coordinada. El mayordomo, además, se hace acompañar de un secretarios, quien , morral al hombro, guarda las cooperaciones hechas en cada domicilio para después repartirlo entre todos los integrantes de la danza, y así compensar el esfuerzo realizado cada día. El comité de la Casa del Pueblo, en estas jornadas, juega un papel de coordinador y supervisor para conservar el orden.

El día 1º de agosto, es el más esperado por los chihuitecos, pues se sabe que con el primer “chicotazos” da apertura esta legendaria tradición; iniciando con su recorrido; acuden primeramente, a la iglesia con el objeto de venerar y honrar a nuestro Santo Patrono, y recibir a si su bendición, para que todo salga bien en las festividades. Lo hacen con absoluta seriedad, pues al entrar al templo, todos hincados, llevan en sus manos ofrendas (velas, veladoras o flores). A los integrantes de la danza y a los espectadores, nos gana un inmenso sentimiento; muchos, incluso, lo manifestamos con lágrimas en los ojos de manera emotiva. ¡es algo único! Gran número de gentes de todas las edades participamos en esta parte del ritual.

Después de danzar en el atrio del templo, se dirigen al palacio municipal, donde las autoridades los reciben gustosamente, y el Cabildo en Pleno les hace entrega del documento donde se les autoriza el permiso para danzar en todas las casas de la comunidad. ¡ Y ahora si, a darle rienda suelta a la diversión! Porque esta danza es la que le da mayor relevancia a las fiestas dedicadas al Santo Patrón.

*Tomado del libro: Danza de los Negros
Autor: René Rueda Ruiz
Edición Primera 2016